Entre a arte e a ortodoxia: o alerta teológico por trás do sucesso de The Chosen

 

A série The Chosen (Os Escolhidos) tornou-se um fenômeno global sem precedentes, acumulando centenas de milhões de visualizações e consolidando-se como uma das produções audiovisuais mais influentes da atualidade. Financiada via crowdfunding e distribuída de forma independente, a obra dirigida por Dallas Jenkins alcançou um feito raro: romper a bolha do entretenimento religioso e atrair a atenção de críticos seculares e de um público culturalmente diverso. O segredo desse sucesso reside em uma proposta ousada: humanizar os apóstolos, detalhar o contexto sociopolítico da Judeia do século I e conferir uma densidade dramática inédita aos relatos bíblicos. No entanto, por se distanciar do formato de um documentário estrito ou de uma leitura puramente literal dos textos sagrados, a produção caminha em uma linha tênue entre a arte e a teologia. Esse cenário levanta debates profundos e necessários entre teólogos, pastores e fiéis sobre os limites da liberdade criativa e os riscos de se reinterpretar visualmente as Escrituras Sagradas.

A principal crítica positiva que se pode fazer a The Chosen é a sua capacidade extraordinária de transpor os personagens das páginas estáticas do texto sagrado para as telas, dotando-os de uma densidade psicológica e de emoções profundamente reais. A produção rompe deliberadamente com a tradição de obras cinematográficas religiosas do passado, que frequentemente retratavam os apóstolos de forma bidimensional, como santos inatingíveis envoltos em uma aura de solenidade artificial. Em vez disso, a série nos apresenta pessoas comuns, vulneráveis e palpáveis: Simão Pedro lida com dívidas sufocantes e crises no casamento; Mateus é retratado no espectro autista, enfrentando a rejeição e o desprezo de seu próprio povo por ser um publicano; e Maria Madalena luta contra os traumas físicos e espirituais de seu passado. Ao ancorar esses indivíduos em fraquezas, dúvidas existenciais e conflitos diários, a narrativa constrói um contexto histórico e humano extremamente verossímil.

Esse realismo é potencializado pelo rigoroso zelo da produção na recriação do ambiente cultural, político e religioso da Judeia do século I, permitindo que o público compreenda as tensões sob a ocupação romana e as complexidades das tradições judaicas da época. No centro dessa engrenagem narrativa está a interpretação de Jesus, que foge do estereótipo do místico distante. O Cristo da série transmite uma proximidade revolucionária: Ele ri, chora, cozinha, dança em casamentos, sente cansaço físico e demonstra um senso de humor cativante e caloroso. Essa abordagem quebra a barreira do tempo e da formalidade religiosa, permitindo que o público moderno crie uma conexão empática imediata com os personagens e, por consequência, compreenda o impacto transformador e a urgência da mensagem central do Evangelho.

Apesar de seu inegável alcance evangelístico e de seu apelo popular, a série toma liberdades criativas que acendem um alerta crítico na comunidade teológica ortodoxa. Diálogos inteiros que nunca existiram na literatura bíblica, dinâmicas familiares complexas totalmente inventadas e subtramas políticas paralelas são deliberadamente adicionadas indiretamente ao texto sagrado para preencher as lacunas do roteiro cinematográfico. Essa fusão arriscada entre os fatos canônicos e a ficção contemporânea cria uma distorção perigosa da revelação divina. Afinal, a Bíblia não é uma obra aberta à livre releitura estética, mas a Palavra inerrante de Deus.

Diante desse cenário, torna-se fundamental fazer um questionamento teológico rigoroso: sendo uma produção que mescla a verdade inspirada com a imaginação de roteiristas modernos, não estaria o público, na verdade, consumindo e internalizando um “outro Cristo”, uma versão antropocêntrica, romanceada e profundamente diferente daquele Jesus soberano revelado estritamente pelas Escrituras — o qual a Igreja é ordenada a zelar e a repudiar qualquer imitação?

Essa tensão entre o drama cultural e a pureza da fé evoca o clássico questionamento do teólogo paleocristão Tertuliano (c. 155 – c. 220 d.C.), que em sua célebre obra Prescrição Contra os Hereges indagou de forma cortante: "O que Atenas tem a ver com Jerusalém? O que a Academia tem a ver com a Igreja?". Tertuliano alertava sobre os perigos mortais de se misturar a filosofia pagã e as artes humanas com a revelação pura do Evangelho, sustentando que a verdade divina não precisa do verniz ou das concessões do espetáculo mundano para ser eficaz. Ao transpor o raciocínio de Tertuliano para os dias de hoje, o questionamento ganha nova força: o que a indústria de Hollywood e o entretenimento de massas têm a ver com a sã doutrina estabelecida pelos apóstolos?

Ao tentar tornar o Messias mais palatável, acessível e atraente por meio de recursos ficcionais e de artifícios dramatúrgicos, a série flerta perigosamente com a criação de um Jesus moldado à imagem e semelhança das expectativas e carências da cultura moderna. Esse processo de reconfiguração ignora um princípio básico da ortodoxia: o Cristo bíblico é conhecido unicamente pela fé sobrenatural que opera mediante a submissão irrestrita à verdade revelada, e nunca pela imaginação estética ou pelo sentimentalismo visual. Quando a arte tenta preencher os silêncios deliberados do Espírito Santo na Bíblia, ela inevitavelmente projeta os valores, as ideologias e o relativismo do século XXI na figura do Deus encarnado.

Esse fenômeno de customização da divindade não é novo, mas ganha contornos alarmantes na era do streaming. O apóstolo Paulo advertiu severamente a igreja sobre a facilidade com que o coração humano se deixa seduzir pela pregação de um “outro Jesus” em II Coríntios 11:4: Porque, se alguém vindo pregar-vos outro Jesus que nós não temos pregado, ou se recebeis outro espírito que não recebestes, ou outro evangelho que não abraçastes, com razão o sofreríeis. O alerta paulino expõe a fragilidade de uma fé baseada na novidade e no entretenimento. O “outro Jesus” denunciado pelo apóstolo é justamente aquele que foi desprovido de sua pura retratação, de sua santidade e de suas exigências de arrependimento para se adequar ao gosto do público.

No Novo Testamento, Jesus Cristo não é um personagem maleável adaptável ao teatro humano; Ele é o Logos, a própria Palavra encarnada (João 1:1, 14), e o Seu Evangelho é a verdade absoluta, imutável e exclusiva (Gálatas 1:6-9). O apóstolo chega a declarar anátema qualquer um — seja um homem ou até mesmo um anjo do céu — que pregue um evangelho diferente daquele originalmente entregue.

Quando os roteiristas contemporâneos adicionam falas inéditas à boca de Cristo, inventam motivações psicológicas extrabíblicas e moldam traços de personalidade que carecem totalmente de amparo nos manuscritos sagrados, eles ultrapassam o limite da ilustração e entram no terreno da reescrita teológica (mesmo que não queiram isso acaba acontecendo). O risco inerente e devastador para o espectador — especialmente o neófito ou o desprovido de discernimento bíblico — é assimilar, de forma inconsciente, uma versão diluída, excessivamente romantizada, psicologizada e, em última análise, deturpada do Filho de Deus. O perigo real é que o público passe a amar o Jesus de The Chosen, e não o Jesus das Escrituras, substituindo o Cristo da cruz e da glória por um ícone cultural feito sob medida para o consumo de massa.

Teologicamente, a representação do Deus Todo-Poderoso e a preservação de Sua revelação escrita sempre exigiram do Seu povo um temor reverente e um cuidado extremo. A Bíblia não deixa margem para o relativismo no que diz respeito à integridade da Sua mensagem. Em Deuteronômio 4:2, o Senhor adverte solenemente por meio de Moisés: Não acrescentareis à palavra que vos mando, nem diminuireis dela, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos mando. Esse mandamento de não adulterar o escopo da revelação divina é uma constante em toda a linha do tempo bíblica. Mais adiante, no mesmo livro, a ordem é ratificada em Deuteronômio 12:32: Tudo o que eu te ordeno, observarás; nada lhe acrescentarás nem diminuirás. A Palavra de Deus carrega em si uma suficiência e uma perfeição que dispensam o auxílio da imaginação humana para se tornar mais eficaz ou compreensível.

O perigo de moldar visualmente ou textualmente a identidade de Deus evoca também o princípio do Segundo Mandamento contido no Decálogo. Em Êxodo 20:4, lemos: Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra. Embora o contexto histórico trate da idolatria física, o princípio teológico subjacente condena veementemente a tentativa humana de enquadrar o Deus infinito em representações visuais limitadas criadas pela mente criativa do homem. No livro de Provérbios 30:5-6, o sábio adensa esse temor ao afirmar: Toda palavra de Deus é pura. Escudo é para os que confiam nele. Nada acrescentes às suas palavras, para que não te repreenda e sejas achado mentiroso. O texto sagrado qualifica qualquer acréscimo — mesmo aqueles disfarçados de “recursos narrativos” ou “licença poética” — como uma quebra da verdade, uma falsidade diante da pureza doutrinária.

Essa barreira intransponível contra inovações e acréscimos teológicos estende-se até as últimas linhas do cânone sagrado, demonstrando que o fechamento da revelação exige fidelidade absoluta. No livro de Apocalipse 22:18-19, o apóstolo João sela a advertência divina com palavras severas de juízo: Porque eu testifico a todo aquele que ouvir as palavras da profecia deste livro que, se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus fará vir sobre ele as pragas que estão escritas neste livro; e, se alguém tirar quaisquer palavras do livro desta profecia, Deus tirará a sua parte da árvore da vida. Diante de um tecido bíblico tão rigidamente protegido contra interferências externas, fica evidente que transpor o Messias para o formato de uma telenovela com roteiros expandidos é um ato de altíssima responsabilidade e perigo teológico.

A arte cinematográfica contemporânea pode até possuir o seu valor cultural e servir como uma ferramenta puramente ilustrativa, pedagógica ou de despertar devocional. No entanto, ela jamais pode receber a prerrogativa de ditar, moldar ou preencher a nossa visão espiritual e teológica de quem é Cristo. O conhecimento salvífico do Filho de Deus não provém de megaproduções audiovisuais, mas do ouvir a mensagem viva, conforme atesta Romanos 10:17: De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus. O Cristo que salva não é aquele que se move de acordo com as marcações de cena de um diretor de cinema, mas o Cristo soberano que se revela unicamente por meio das Escrituras inerrantes.

Cabe, ainda, destacar que o apego emocional à série revela um sintoma alarmante na espiritualidade contemporânea: a preferência pelo Cristo de The Chosen em detrimento do Cristo da Bíblia expõe um declínio severo — ou até mesmo a ausência — de uma fé genuína e madura. Quando o crente necessita de recursos visuais, trilhas sonoras dramáticas e diálogos fictícios para se conectar com o divino, ele demonstra uma falência na capacidade de se relacionar com o invisível por meio da fé pura (Hebreus 11:1). Os sintomas desse esvaziamento espiritual são evidentes: uma apatia crônica pela leitura bíblica devocional, a incapacidade de meditar no texto sagrado sem projetar as feições do ator Jonathan Roumie na mente, e a busca por um Jesus moldado pelo entretenimento, que conforta mas não confronta o pecado. Essa dependência estética sinaliza uma geração analfabeta da Palavra, que prefere a experiência sensorial e o sentimentalismo das telas à disciplina espiritual da oração e da submissão à sã doutrina. Em última análise, trocar o Cristo das Escrituras pelo Cristo da TV é o reflexo de um coração que busca ser entretido, e não transformado pela verdade santificadora de Deus (João 17:17).

Em suma, a avaliação mais justa e madura sobre The Chosen exige do cristão uma postura de profundo discernimento espiritual, equilibrando a admiração estética com a vigilância teológica, conforme a recomendação em 1 Tessalonicenses 5:21: Examinai tudo. Retende o bem. A produção merece reconhecimento por seu inegável valor narrativo, relevância cultural e capacidade de aproximar o público da dimensão humana dos relatos bíblicos. Contudo, nenhuma obra cinematográfica ou literária possui autoridade divina; elas devem servir estritamente como uma ponte que desperta o interesse pelas Escrituras, e jamais como um substituto ou intérprete final da verdade revelada. O verdadeiro Cristo — o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, o Messias ressuscitado e o Juiz soberano de toda a terra — não pode ser assimilado por meio de telas ou roteiros de ficção. Ele só pode ser conhecido, compreendido e devidamente fundamentado pela leitura atenta, reverente e inerrante da Bíblia Sagrada, o único padrão absoluto de fé e prática para a Igreja.