O Jornal Tocha da Verdade é uma publicação independente que tem como objetivo resgatar os princípios cristãos em toda sua plenitude. Com artigos escritos por pastores, professores de algumas áreas do saber e por estudiosos da teologia buscamos despertar a comunidade cristã-evangélica para a pureza das Escrituras. Incentivamos a prática e a ética cristã em vistas do aperfeiçoamento da Igreja de Cristo como noiva imaculada. Prezamos pela simplicidade do Evangelho e pelo não conformismo com a mundanização e a secularização do Cristianismo pós-moderno em fase de decadência espiritual.

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quinta-feira, 28 de fevereiro de 2019

John Wesley e o metodismo


O Rev. John Wesley nasceu 17 de junho de 1703, sendo o décimo quinto filhos dos dezenove filhos do Rev. Samuel e Susanna Wesley. Samuel foi controverso por causa de suas inclinações políticas. Moradores zombavam de seus filhos, queimaram as plantações da família e danificaram a reitoria da paróquia anglicana de Epworth em Lincolnshire, Inglaterra.
John Wesley se formou em Oxford Universidade e tornou-se sacerdote na Igreja da Inglaterra em 1728.   Começando em 1729, ele participou do Clube Santo, um grupo de estudos religiosos organizado por seu irmão Charles (1707-1788).   Os críticos ridicularizaram os "metodistas" por seu estudo e devoção metódica. Presos por convênio, eles adoraram, oraram e estudaram - e visitaram prisioneiros e cuidaram dos pobres, órfãos e doentes, enfatizando tanto a santidade pessoal quanto a social.
Um ponto decisivo na vida de Wesley seguiu-se a uma viagem missionária de dois anos (1735-1737) a Savana. Em 24 de maio de 1738, Wesley, então com 34 anos, compareceu a um serviço da Morávia em Rua Aldersgate em Londres. Ouvindo a leitura do prefácio de Lutero à Epístola aos Romanos, ele ouviu uma explicação da fé e da doutrina da justificação pela fé. "Senti meu coração estranhamente aquecido", escreveu ele. “Senti que confiava em Cristo, somente em Cristo, para a salvação; e uma garantia me foi dada que Ele tinha levado meus pecados”. Em 1739, Wesley aceitou um convite de seu amigo George Whitefield para pregar ao ar livre para mineiros perto de Bristol. Ele disse que "até muito recentemente" considerava a pregação fora do púlpito como "quase um pecado". A resposta dos mineiros levou-o a pregar fora da igreja com frequência a pessoas da classe trabalhadora que não eram bem-vindas nas igrejas estabelecidas. O clero anglicano recusou-se a seguir seu exemplo, então Wesley permitiu que leigos pregassem e ensinassem.
Alguns eruditos creditam ao movimento wesleyano a prevenção da guerra civil na Inglaterra especialmente quando cruzou as linhas de aula e permitiu que as mulheres compartilhassem liderança.
Em 1743, quando o número de sociedades cresceu, Wesley preparou “Regras Gerais” para as sociedades. Eles se tornaram o núcleo da Disciplina Metodista. A brecha entre Wesley e a Igreja da Inglaterra gradualmente se ampliou, mas ele nunca considerou suas sociedades fora da Igreja Anglicana. Depois que o clérigo anglicano fugiu para a América, durante a Revolução, Wesley foi confrontado com o cuidado de cerca de 15.000 seguidores no lugar. O Bispo de Londres recusou-se a ordenar qualquer clérigo para ele, então Wesley ordenou ministros por sua própria autoridade, um passo importante na criação do metodista da Igreja na América.
Acredita-se que Wesley tenha viajado mais de 250.000 milhas e tenha pregado mais de 40.000 vezes.   Ele morreu em 1791. Ele afirmou a Trindade, a Ressurreição, a Ascensão e a “suficiência das Escrituras para a salvação”. Ele não acreditava no Purgatório e se opunha à prática do clérigo falando em latim ou em qualquer outra língua não compreendida pelos paroquianos. Ele aceitou apenas o batismo e a comunhão como sacramentos. Ele usou a razão, tradição e experiência como ferramentas para derivar a verdade contida nas Escrituras. Ele considerou as doutrinas da justificação e do novo nascimento como fundamentais. "No momento em que somos justificados pela graça de Deus, através da redenção que está em Jesus, somos como "nascidos do Espírito", escreveu Wesley.
As igrejas cresceram e se expandiram rapidamente durante os anos de 1800 e 1900, espalhando-se pelo continente à medida que a nação se expandia para o oeste. Infelizmente, houve várias divisões sobre as questões da escravidão e da governança da igreja. Essas igrejas também incorporaram programas de extensão social em seus ministérios, incentivando e promovendo educação, missões, hospitais, grupos de jovens, trabalho de mulheres, capelanias institucionais e outros trabalhos benevolentes. O circuito do pregador itinerante viajando a cavalo para ministrar aos colonos na fronteira é uma parte da saga americana. A partir desses primórdios, a igreja americana cresceu para cerca de 8,7 milhões de membros. 

terça-feira, 26 de fevereiro de 2019

Sobre o adventismo do sétimo dia


Ellen G. White
Ellen Gould Harmon nasceu em uma pequena fazenda perto da vila de Gorham, Maine, em 26 de novembro de 1827. Apenas alguns anos após seu nascimento, seus pais Robert e Eunice Harmon desistiram da agricultura para se mudar para a cidade vizinha de Portland, onde seu pai tornou-se um fabricante de chapéu. Quando Ellen tinha nove anos, uma colega maltrapilha bateu em sua cabeça com uma pedra, tão grande foi a agressão que a deixou desfigurada. A pancada a colocou em coma durante várias semanas e a obrigou a perder um longo período na escola.
Quando Ellen tinha doze anos, ela e sua família participaram de uma reunião no acampamento metodista em Buxton, Maine, na qual teve uma experiência religiosa que a impulsionou a professar fé em Jesus Cristo. Em 1840 e 1842, ela e sua família participaram de reuniões adventistas e se tornaram devotas de William Miller. Miller havia se dedicado ao estudo da profecia bíblica e estava convencido de que Cristo retornaria em 22 de outubro de 1844. Quando Cristo não retornou, um não-evento que se tornaria conhecido como o Grande Desapontamento, a maioria das pessoas abandonou o adventismo. Mas na confusão resultante, Ellen alegou ter recebido visões que logo foram aceitas como revelação dada por Deus. O pequeno movimento adventista que permaneceu foi dividido por muitas divergências e muitas lutas internas, mas acreditava-se que Ellen tinha um dom que poderia reunir e guiar o movimento.
Em 1846, Ellen se casou com um jovem pregador adventista chamado James White e juntos viajaram extensivamente, espalhando a fé adventista para a Nova Inglaterra e além. Doze meses depois, ela deu à luz um filho, um dos quatro filhos que ela teria, mas logo deixou a criança com amigos para continuar viajando, pregando e escrevendo.
Em 1855, os White se mudaram para Battle Creek, Michigan, e isso se tornou o centro do adventismo. Cinco anos depois, representantes de cada congregação adventista se reuniram lá e determinaram que a partir de então eles seriam conhecidos como adventistas do sétimo dia. Logo depois eles formalmente se organizaram como denominação.
Durante todo esse tempo, Ellen continuou a receber sonhos e visões proféticas - cerca de 2.000 durante sua vida - e, através deles, guiou e formou a igreja. Durante sua vida, os Testemunhos para a Igreja expandiram-se de meras dezesseis páginas para nove volumes completos. Em 1863, ela recebeu uma visão sobre a saúde humana e seus seguidores logo adotaram seus regulamentos de saúde como parte de sua prática, rejeitando carne, café e medicamentos em favor de remédios naturais.
O movimento adventista continuou a se expandir e os White estavam em alta demanda em toda a América. Eles viajavam constantemente, dirigindo-se a grandes congregações e reuniões. Depois que James morreu em 1881, Ellen viajou ainda mais, passando dois anos na Inglaterra e quase nove anos na Austrália. Ela passou a maior parte dos últimos quinze anos de sua vida em Elmshaven, Califórnia, e foi amplamente consumida por escrever e organizar a denominação crescente. Ela morreu em 16 de julho de 1915, aos 87 anos. Durante sua vida, ela pregou inúmeras vezes e escreveu cerca de 5.000 artigos e 40 livros. No momento em que ela morreu, o adventismo do sétimo dia tinha uma adesão mundial de quase 140.000.
Ensino falso
Em muitos aspectos, Ellen G. White pareceu manter a fé cristã histórica. Ela acreditava no iminente retorno físico de Cristo, sustentava a inspiração e a autoridade da Bíblia, e ensinava que somos salvos pela justiça de Cristo, e não pela nossa própria. Mas em meio a essa verdade havia alguns falsos ensinos perigosos. Vou me concentrar em apenas dois.
O falso ensinamento mais óbvio foi o que deu aos adventistas do sétimo dia seu nome: a visão de que o dia apropriado de adoração é o sábado e não o domingo. Pouco depois de James e Ellen se casarem, eles estudaram um panfleto escrito por Joseph Bates intitulado Sétimo Dia e se convenceram de que deviam manter o sábado como o sábado. Seis meses depois, Ellen teve uma visão em que viu a lei de Deus com um halo de luz em torno do quarto mandamento. Ela e seu marido tomaram isso como prova de que seu novo entendimento estava correto. Eles elevaram isso a uma doutrina de primeira importância.
De muito maior preocupação era a visão aberrante de White sobre a morte, o inferno e o castigo eterno. Os adventistas adotaram vários princípios-chave, incluindo um afirmando que Deus não atormenta eternamente os pecadores, mas que os mortos entram no sono da alma até a segunda vinda e o juízo final. Naquele tempo, a punição para os pecadores seria que eles deixariam de existir.
White sustentava que um Deus de ira eterna deve ser incompatível com um Deus de amor e bondade. Em O Grande Conflito, ela escreveu: “Quão repugnante a toda emoção de amor e misericórdia, e mesmo ao nosso senso de justiça, está a doutrina de que os ímpios mortos são atormentados com fogo e enxofre num inferno eternamente ardente; que pelos pecados de uma breve vida terrena, eles sofrerão tortura enquanto Deus viver ”.
Ela também acreditava que Deus simplesmente aniquilaria as almas daqueles que não o seguiam. “Mas eu vi que Deus não os encerraria no inferno para suportar miséria sem fim, nem os levaria para o céu; porque trazê-los para a companhia do puro e do santo os tornaria extremamente infelizes. Mas Ele os destruirá completamente e os fará como se eles não tivessem sido; então a sua justiça será satisfeita. Ele formou o homem do pó da terra, e os desobedientes e profanos serão consumidos pelo fogo e voltarão ao pó novamente ”.
Seguidores e adeptos modernos
O adventismo quase chegou ao fim nos dias seguintes ao Grande Desapontamento. Mas Ellen G. White deu ao movimento uma nova vida e uma nova voz. Através de constante pregação, ensino e evangelismo, ela e seus seguidores haviam crescido o movimento para quase 140.000 até o momento de sua morte em 1915. Hoje, estima-se que existam 18 milhões de adventistas do sétimo dia no mundo. Suas crenças individuais variam tão amplamente que alguns cristãos as consideram um culto, enquanto outras não.
O adventismo do sétimo dia continuou a evoluir. Eles continuam a considerar Ellen G. White como tendo um dom único de profecia dado por Deus. Eles continuam a guardar o sábado e a ênfase em comer e viver saudáveis. Eles continuam a negar a imortalidade da alma e a realidade do inferno como um tormento eterno e consciente. Sucessores de Ellen G. White também desenvolveram a doutrina distinta e problemática do Julgamento Investigativo. (O CARM lista habilmente suas afirmações, negações e ensinamentos mais preocupantes e fornece este conselho: "Há muitos problemas dentro do adventismo do sétimo dia para recomendá-lo como uma igreja segura. Embora existam grupos adventistas do sétimo dia que estão dentro da ortodoxia, há muitos deles que não são. ”)
O que a Bíblia diz
A Bíblia contradiz muito do que Ellen G. White ensinou e o que sua igreja ensina hoje.
Na questão do sábado, o Novo Testamento mostra claramente que os cristãos adoram juntos no domingo, e não no sábado. Não somente isso, mas Romanos 14 ensina que cada pessoa deve estar convencida em sua própria mente sobre o dia que eles observam como o Dia do Senhor; se o sábado fosse obrigatório para todos os cristãos hoje, essa passagem não teria sentido.
Em contraste com os ensinamentos de White sobre o destino eterno daqueles que não conhecem o Senhor, a Bíblia ensina que o inferno é real, que é eterno e que no inferno a ira de Deus é derramada em um castigo consciente e eterno. João Batista falou de Jesus, dizendo: “Sua pá está em sua mão, e ele limpará sua eira e ajuntará seu trigo no celeiro, mas a palha queimará com fogo inextinguível” (Mateus 3:12). O próprio Jesus falou do inferno dizendo: “se a tua mão te faz pecar, corta-a. É melhor entrar na vida aleijado do que com as duas mãos ir para o inferno, para o fogo inextinguível” e “estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna” (Marcos 9:43, Mateus 25:46). E nas epístolas, Paulo advertiu: “Os quais, por castigo, padecerão eterna perdição, longe da presença do Senhor e da glória do seu poder” (2 Tessalonicenses 1: 9). Somente torcendo deliberadamente as Escrituras pode alguém negar a terrível realidade de que o inferno é real e que aqueles que não conhecem o Senhor estarão lá para enfrentar sua ira para sempre.

Tim Challies
https://www.challies.com/articles/the-false-teachers-ellen-g-white/


sexta-feira, 22 de fevereiro de 2019

A intransigência aos valores cristãos

[...] No princípio desta obra sobre A Cidade de Deus, achei que devia começar a responder aos meus inimigos que andam em busca dos gozos terrenos e, ávidos de bens fugazes, acusam a religião cristã – única salutar e verdadeira religião –, das tristezas que eles têm que suportar, mas que são mais uma advertência da misericórdia de Deus do que castigo da sua severidade. E como entre eles há uma multidão de ignorantes, acende-se mais fortemente o seu ódio contra nós. Baseados na autoridade dos seus doutores e na sua ignorância, julgam que os males insólitos dos seus tempos não teriam acontecido nos tempos passados [...]
Agostinho de Hipona


A singularidade das Escrituras Sagradas (Bíblia) é notória. Não há nada como suas palavras e a verdade explicitada nela. As premissas reveladoras de uma consciência divina muito superior à humana conseguiram estabelecer um padrão convincente acerca do portar-se do homem nas suas diversas relações de mundo. Serviram, inclusive, como fundamentos da ordem social e política em algumas sociedades. Portanto, alinhando, de certa forma, a mentalidade humana à divina serviu para criar a percepção de valor na vida.  
À medida que o tempo passou, uma inquietação opositora cresceu quanto ao conservar esses valores, assumindo papel decisivo e influenciando a muitos numa intenção de modificação. O conflito criado alcançou uma dimensão tão elevada que obrigou os insurgentes do sistema a um trabalho cauteloso em torno da ideia do errado para que este se reinventasse e assumisse um novo posto. Muito do que era concebido como indecente, como irreverente ou como impróprio foi transformado em oportunidade, sendo “felizes” aqueles que se dão às suas práticas. O mal de outrora, assim, ganhou status de “bom” e “prazeroso” e não mais de pecado. Dentre muitas, a que assume maior evidência é a sensualidade e suas paixões porque o homem passou a ser mais devotado a si do que a Deus.  
Do ponto de vista elucidativo, a crítica aos valores cristãos não percebeu (ou não quis perceber) o iminente dano decorrente do redirecionamento de suas ações, porquanto o pecado gera corrupção e quanto maior for sua pecaminosidade maior também sua degeneração. A corrupção não se limitará apenas a um segmento da vida, mas contaminará progressivamente em busca de alcançar o todo, desde o menor até as maiores autoridades, porque “o que semeia na sua carne, da carne ceifará corrupção” (Gálatas 6:8). Esta corrupção se instaura em vida e continua consumindo o ser durante toda eternidade, “onde o seu bicho nunca morre, e o fogo nunca se apaga” (Marcos 9:46). O profeta Miquéias vivenciou período semelhante e profetizou para alertar as nações:  

Já pereceu da terra o homem piedoso, e não há entre os homens um que seja justo; todos armam ciladas para sangue; cada um caça a seu irmão com a rede, as suas mãos fazem diligentemente o mal; assim demanda o príncipe, e o juiz julga pela recompensa, e o grande fala da corrupção da sua alma, e assim todos eles tecem o mal. O melhor deles é como um espinho; o mais reto é pior do que a sebe de espinhos; veio o dia dos teus vigias, veio o dia da tua punição; agora será a sua confusão (Mq 7:2-4).

Consequentemente, a Igreja piedosa passou a ser rechaçada para abandonar seu papel de porta voz da verdade e conservadora dos valores éticos e cristãos. Muito embora muitas Igrejas tenham se desviado também destes padrões, sendo levianas e emancipando-se da tutela do Pai das Luzes, ainda existem servos perseverantes na anunciação dos preceitos da verdade. Apesar de serem chamados retrógrados, entendem o ideal de conservação e preservação da vida, tanto individual quanto coletivo. A Igreja autêntica continua pregando para o indivíduo, para famílias e para a sociedade na tentativa de trazer, em primeiro lugar a comunhão com Deus por meio do Salvador Jesus, para em seguida, propor equilíbrio, sensatez, prudência, pudor e tantas outras virtudes somente encontradas no arcabouço cristão. Enquanto sua mentalidade estiver devotada à luminosidade do texto bíblico, ela continuará a pregar a fé, a esperança e o amor para todos os homens, independentemente da categoria espiritual na qual estejam. Os pecadores serão amados, mas receberão o diagnóstico para a cura de seus males; ninguém será desprezado, como nunca foram. Apesar dessa Igreja assim se posicionar, em vistas das tantas mudanças da sociedade, ela poderá ser vítima de perseguição e intolerância, entrementes, não renunciará sua vocação neste mundo, sofrendo, mas amando até o último suspiro.
   

terça-feira, 5 de fevereiro de 2019

A Origem da Igreja de Deus do Sétimo Dia

Introdução
A origem histórica da Igreja de Deus do Sétimo Dia (IDSD) possui duas vertentes. A primeira vertente é narrada por alguns estudiosos[1] como tendo sido fundada por algumas pessoas que estavam entre os peregrinos separatistas[2] que vieram para a Nova Inglaterra à bordo do navio Mayflower[3], em 1620.
Estes peregrinos eram chamados principalmente de Puritanos e vieram para o Novo Mundo em busca de liberdade religiosa, pois tanto na Inglaterra quanto na Holanda estavam sendo perseguidos e massacrados por sua fé. Desembarcando na América, esse grupo teria introduzido a doutrina da guarda do sábado e a observância da Lei de Deus como ensinamentos fundamentais.
A outra vertente, mais coerente e comumente aceita, aponta a origem da Igreja de Deus do Sétimo Dia com a divisão ocasionada pelas visões e predições de Ellen Gould White (1827 – 1915) e um grupo liderado por Gilbert Cranmer (1814 - 1903), que discordava dessas visões junto com outros grupos, pois Cranmer percebia inconsistências em tais visões.
O desenvolvimento histórico da Igreja de Deus do Sétimo Dia teve início na América  a partir do século XIX, e como o próprio nome faz referência, é uma das seitas religiosas guardadora do sábado cujos princípios se misturam com outros movimentos que afirmavam a crença de que o sétimo dia da criação no qual Deus descansou de toda a sua obra (Cf. Primeiro Livro de Moisés chamado Gênesis 2.2), isto é, o sábado era um dia a ser guardado e praticado pelos cristãos, e que o descanso sabático era um sinal da igreja verdadeira.  
Os grupos que defendiam a guarda do Sábado foram chamados de sabatistas, Igreja de Deus, Igreja de Cristo, Igreja dos Primogênitos, Batistas do Sétimo Dia e Independentes. Eles diferiam em outros aspectos da doutrina cristã, mas mantinham a crença unanimemente no ensino acerca da Parousia[4], ou seja, na Segunda Vinda de Cristo (daí surge o nome Adventista, os que creem no Segundo Advento de Cristo) e na doutrina do Sábado, entre outras crenças.
Muitos desses grupos rejeitavam as doutrinas ortodoxas do Cristianismo, considerando-as de origem pagãs, como por exemplo: A Imortalidade da Alma, Doutrina da Trindade, o Batismo Trinitariano, a morada no céu, o Domingo como dia de descanso e o Natal. Não criam no inferno eterno, acreditavam na inconsciência da alma e eram unicistas.
Existiam outros grupos sabatistas, mas os de maior expressão eram os da Igreja Batista de Cristo do Sétimo Dia (em 1800, esse grupo tirou o nome ‘Cristo’), a Igreja de Deus do Sétimo Dia (anteriormente, chamavam apenas de ‘Igreja de Deus’, mas em 1899 foi acrescentada, entre parênteses, a expressão “7º Dia”), e posteriormente, a Igreja Adventista do Sétimo Dia (era apenas uma associação formada na cidade de Battle Creek, Michigan, em 1861. Depois se tornou uma denominação organizada em 1863). Esta última teve grande repercussão e crescimento devido as pretensas visões e profecias de Ellen Harmon[5].
Os líderes desse novo movimento tiveram um grande impulso, mesmo depois das decepções experimentadas devido as profecias de William Miller sobre o retorno de Cristo em 1844. Essa decepção ficou conhecida entre os adventistas como o Grande Desapontamento de 1844, onde muitos dos membros das igrejas sabatistas ficaram desapontados quanto aos equívocos nos cálculos proféticos de William Miller, que pregava o retorno de Cristo naquele ano com base no livro do profeta Daniel.
A passagem bíblica do livro do profeta Daniel que chamou a atenção de Willian Miller está contida no capítulo 8 e os versículos 13 e 14, que diz:

Depois ouvi um santo que falava; e disse outro santo àquele que falava: Até quando durará a visão do sacrifício contínuo, e da transgressão assoladora, para que sejam entregues o santuário e o exército, a fim de serem pisados? E ele me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; e o santuário será purificado. (Daniel 8.13-14)


O historiador adventista John Norton Loughborough (1832 - 1924), que presenciou muitos dos acontecimentos envolvendo as profecias de William Miller e o surgimento do movimento Adventista, indica qual era a interpretação que se tinha dessa passagem do livro de Daniel. Ele cita o depoimento de 21 testemunhas em 1888 que fizeram um abaixo assinado, afirmavam que

Esses crentes acreditavam, em harmonia com Apocalipse 3:7, 8, e outras passagens, que ao final dos 2.300 dias de Daniel 8:14, Cristo encerrou sua obra no primeiro compartimento do santuário celestial, e transferiu Seu ministério para o santíssimo, adentrando na obra do juízo, e assumindo, então, uma nova relação para com o plano de salvação. (LOUGHBOROUGH , 2014, pg. 186)[6]


Wiliam Miller e o Grande Desapontamento de 1844
Em 1840, houve na América grande efervescência devido as profecias do “Fim do Mundo” que estavam sendo anunciadas por um jovem estudante de profecias. William Miller (1782 – 1849) se interessou pelos estudos das profecias, o que lhe chamou a atenção foram as predições acerca das 2.300 tardes e manhãs ligadas à crença da purificação do santuário terrestre. Miller chegou à conclusão de que Jesus retornaria em 1843, como a profecia falhou, ele remarcou para o ano seguinte, que de novo veio a frustração.
Alguns dos que estavam na expectativa pelo Segundo Advento de Jesus Cristo abandonaram a crença, retomando as suas vidas comuns. Outro grupo veio a dar novas interpretações às profecias de William Miller. No intuito de amenizar as decepções, este último grupo, liderado por Ellen Gould White, deram início e formaram a Igreja Adventista do Sétimo Dia, em 1863.
Entre os que, naquela época, esperavam o Advento de Cristo estava Gilbert Cranmer (1814 – 1903), que em 1843 havia recebido esclarecimento sobre a questão do sábado através de um artigo no Midnight Cry, uma publicação milerita, escrito por JC Day de Ashburhan, Massachusetts.

Gilbert Cranmer e os Adventistas do Sétimo Dia

Gilbert Cranmer nasceu em Newfield, Condado de Timpkins, Nova York em 18 de Janeiro de 1814, e faleceu em 17 de Dezembro de 1903. Gilbert perdeu seu pai quando tinha onze anos. Quando completou 17 anos de idade, ele se juntou aos metodistas e foi convidado por eles para pregar. Dois anos depois, Cranmer deixou a comunidade dos metodistas porque achava que eles estavam errados sobre a questão da Divindade, ele discordava da doutrina da Trindade. Possivelmente, Cranmer teve posicionamentos teológicos unitaristas. 
Ele então se juntou à Igreja Cristã, recebeu uma licença para pregar e durante três anos foi um pregador itinerante, principalmente a pé, em Nova York, Pensilvânia, Ohio, Kentucky, no sul de Indiana e no Canadá. Quando se mudou para St. Joseph, Michigan, em 1840, recebia dessa igreja certa quantia em dinheiro, no final acabou tendo decepções com essa organização, pois recebeu bem menos do que havia acertado, o que levou Cranmer a desprezar qualquer tipo de salário e passou a pregar de forma independente.
Nesse período, em Michigan, as profecias de Wiliam Miller vieram à tona e isso chamou a atenção de Gilbert Cranmer, conferindo-as e afirmando a sua veracidade, em 1842. Por volta de 1843, tomou consciência da guarda do Sábado, através de uma publicação milerita, mas foi a partir de 1845 que passou a professar publicamente a crença na doutrina da guarda do sábado através de Joseph Bates (1792 – 1872), influente pregador do movimento adventista, em Battle Creek. Nesse período, Cranmer estava morando em Comstock, no condado de Kalamazoo, Michigan.
Em 1846, o ensinamento da guarda do sábado estava sendo disseminado por vários lugares da América. Joseph Bates havia sido influenciado a guardar o sábado da Lei (Quarto Mandamento) através de um grupo de pessoas em Washington, New Hampshire que também observavam a guarda do sábado como lei vigente. Joseph Bates começou então a difundir em vários locais a mesma doutrina. Influenciou na guarda do sábado à Tiago White, que era esposa de Ellen G. White, e que por sua vez influenciou a sua esposa a, também, observar essa doutrina, estes se tornaram os pioneiros do Adventismo do Sétimo Dia no século XIX.
Embora Gilbert Cranmer tenha sido influenciado por Joseph Bates na questão do sábado, e tenha se tornado cooperador no início, na obra do Advento, todavia, logo teve divergências com alguns do grupo que, então, passaram a dar mais ênfase nas visões posteriores de Ellen G. White. Ele questionou a validade dessas visões e por isso apartou-se do grupo.

A Igreja de Deus do Sétimo Dia

A partir de 1860, o trabalho realizado por Gilbert Cranmer em Michigan se expandiu e passou a contar com novos adeptos de sua mensagem. Ele fundou várias comunidades em Waverly, Alamo, Gobles, Bloomingdale, Hartford, Casco, Kirby, Hamilton, Olive Ocidental e em outros lugares.
Em 1863, foi criado pelos membros da Igreja de Deus do Sétimo Dia um jornal chamado A Esperança de Israel, tornando-se o principal veículo de disseminação dessa denominação. Através dessa literatura esse movimento se expandiu tanto para o Missouri quanto para Nebraska e Canadá.
Em 1869, Gilbert Cranmer realizou uma viagem ao norte de Michigan, passando por Denver e Newaygo County, nesse lugar fez novos adeptos de sua doutrina. No Condado de Ottowa, Cranmer pregou entre os adventistas do sétimo dia, mostrando as imperfeições e os erros das visões da Sra. White, e "seu modo antibíblico de governo da igreja". 
Em 1879, Cranmer contraiu um novo matrimônio com Sophia Branch, sua quarta esposa (as anteriores vieram a falecer), essa união formou fortes laços com a famosa família Branch. Gilbert Cranmer morreu em 17 de dezembro de 1903, no White Cloud Sanatorium.
A Igreja de Deus do Sétimo Dia está sediada em Denver, no condado do Colorado nos Estados Unidos, de acordo com os dados estatísticos do Arquivo Histórico do Conselho Nacional de Igrejas e de edições recentes do Anuário das Igrejas Americanas e Canadenses, a Igreja de Deus do Sétimo Dia até o ano de 2010 possuía em torno de 14.000 membros oficialmente integrados e o total de 233 igrejas.[7]
                No Brasil, a Igreja de Deus do Sétimo Dia foi fundada em 1979, na cidade de Campinas (SP), por representantes vindo dos Estados Unidos e México. Dois missionários de nome Carl Palmer e Carlos Garcia Bacerril se comunicaram com representantes da Igreja dos Primogênitos, movimento de origem adventista. Na década de 80, conforme informações no site da própria Igreja de Deus do Sétimo Dia no Brasil[8], um grupo de obreiros foram batizados e ordenados pelos ministros da Igreja de Deus do exterior, iniciando, portanto, na cidade de Campinas-SP com sistema congregacional.
         Em 1995, houve o primeiro cisma dentro dessa denominação por questões relacionadas à administração e doutrinas. Alguns ministros não aceitaram as orientações da Igreja de Deus vindas do exterior, e fundaram uma nova organização chamada de Organização Geral das Igrejas de Deus – OGID, sediada em Cachoeira Paulista – SP.
         Em 2001, novamente surgem controvérsias doutrinárias no seio desta denominação, desta vez sobre a questão do Dízimo e Sistema Eclesiástico Congregacional ou Autônomo. Um grupo se aparta e forma a Igreja de Deus Congregacional ou Autônomas.
         Em 2004, outra divisão ocorre na Igreja de Deus do Sétimo Dia no Brasil, dando origem a outro grupo que foram identificados com o nome de Congregação Israelita da Nova Aliança – CINA, com sede em Curitiba – PR, passaram a professar o Judaísmo Messiânico. Por sua vez, dentro da Congregação Israelita se instaura uma nova divisão em 2005, dando origem a um novo segmento conhecido como União Nacional das Igrejas de Deus do Sétimo Dia – UNID com sede em Laranjeiras do Sul – PR.
         Apesar das muitas divisões, a Igreja de Deus do Sétimo Dia no Brasil afirma permanecer vinculada ao tronco original da Igreja de Deus do Sétimo Dia trazida pelos missionários Carl Palmer e Carlos Garcia Bacerril. Doutrinariamente, essa denominação acredita no retorno iminente de Jesus Cristo (Parousia), rejeita a doutrina da imortalidade da alma e afirmam que não haverá morada eterna no céu. São guardadores do sábado e se opõem a Doutrina Bíblica da Trindade.
 
Ivanildo Mendes Farias
Bacharel em Teologia pela UMESP
Professor de História Eclesiástica do Instituto Pietista de Cultura – IPC 
Professor do Instituto Bíblico da Graça
Pesquisador do Instituto de Estudos Independentes – INTESI
 
 



[1] Alguns pesquisadores que defendem esse ponto de vista são John Kiesz, Richard C. Nickels, Dugger e C.O. Dodd. Em seus escritos procuram traçar uma linha sucessória da história da denominação.
[2] Ver Um Esboço da História Americana. Departamento de Estado dos Estados Unidos. Escritório de Assuntos Públicos. 2012. Revisado e Atualizado por Alonzo L. Hamby. P. 13. “Durante o período de turbulência religiosa do século XVI, um grupo de homens e mulheres, denominados Puritanos, tentou atuar dentro da Igreja Estabelecida da Inglaterra para promover sua reforma. Exigiam, em essência, que os rituais e as estruturas associadas ao catolicismo romano fossem substituídos por formas mais simples de fé e adoração, conforme a linha protestante. Essas ideias reformistas, ao destruírem a unidade da igreja estatal, ameaçavam dividir o povo e minar a autoridade do monarca. ”
[3] Op. Cit. P. 14 “Em 1620, um grupo de Puritanos de Leyden, constituído de 101 homens, mulheres e crianças, tendo em mãos uma patente de terra da Companhia da Virgínia, viajou para a Virgínia a bordo do Mayflower. Uma tempestade os desviou para o norte e eles aportaram em Cape Cod, na Nova Inglaterra. Acreditando-se fora da jurisdição de qualquer governo organizado, os homens aprovaram um acordo formal que estabelecia que todos obedeceriam às “leis justas e imparciais” a serem redigidas por líderes escolhidos por eles mesmo. Este foi o Pacto do Mayflower. ”
[4] Ver BERKHOF, Louis. Teologia Sistemática. Editora Cultura Cristã. Rio de Janeiro: 1949, p. 346: “O termo parousia (...). Em primeiro lugar, significa simplesmente “presença”, mas também serve para designar uma vinda precedendo uma presença. Este é o sentido comum do termo quando empregado com relação à volta de Jesus Cristo, Mt 24.3, 27, 37, 39; 1 Co 15.23; 1 Ts 2.19; 3.13; 15; 5.23; 2 Ts 2.1; Tg 5.7, 8; 2 Pe 3.4.
[5] Ellen se casou aos vinte anos com Tiago White. Herdou o sobrenome Gould de sua mãe e o sobrenome White de seu esposo. Para um estudo biográfico de Ellen, ver “Observador da Verdade”, Ano 75, nº 2, Abril-Junho de 2015.
[6] LOUGHBOROUGH, John Norton. O Grande Movimento Adventista. Série: Legado dos Pioneiros Adventistas. Ed. Review and Herold Publishing Association. 3ª edição. 2014, p. 186.
[7] Dados estatísticos consultados no site da Association of Religion Data Archives – ARDA. Disponível em < http://www.thearda.com/Denoms/D_1232.asp>. Acesso em: 27 de abril de 2018.
[8] Informações extraídas do site: <https://www.igrejadedeus.biz/historia-da-igreja-de-deus/>. Acesso em: 09 de Maio de 2018.

sexta-feira, 1 de fevereiro de 2019

Comentários sobre o livro A democracia elegerá o anticristo de Arno Froese


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A perspectiva marcante que o autor apresenta neste livro é definitivamente uma conscientização assustadora
Dr. Dave Breese
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Uma análise realmente diferente dos eventos dos tempos finais torna este um livro de leitura obrigatória.
Dr. John Cionci
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A documentação bíblica do autor revela muitas verdades despercebidas que contribuem tremendamente para a compreensão do cumprimento das profecias bíblicas em nossos dias.
Dr. Dave Weber
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Raramente li algo que ilustrasse de maneira tão convincente o futuro do Ocidente e da Sociedade em todo o mundo.
Dr. Moody Adams
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A vida de David Brainerd



David Brainerd (1718-1747) foi um missionário americano para os nativos americanos que tiveram um ministério particularmente frutífero entre os índios de Delaware, em Nova Jersey. Durante sua curta vida, ele foi cercado por muitas dificuldades. Como resultado, sua biografia tornou-se uma fonte de inspiração e encorajamento para muitos cristãos, incluindo missionários como William Carey, Jim Elliot e o primo de Brainerd, o segundo grande evangelista do Despertar James Brainerd Taylor (1801-1829). Grande parte da influência de Brainerd sobre as futuras gerações pode ser atribuída à biografia compilada por Jonathan Edwards e publicada pela primeira vez em 1749, a vida de David Brainerd. O resultado foi uma versão editada do diário de Brainerd, com algumas passagens documentando o desespero de Brainerd. Ele ganhou reconhecimento imediato, com o teólogo do século XVIII John Wesley insistindo: “Que todo pregador leia cuidadosamente sobre a vida de David Brainerd”. A obra mais reeditada dos livros de Edwards nunca ficou esgotada e, portanto, influenciou as gerações subsequentes, principalmente por causa da perseverança sincera de Brainerd em seu trabalho diante de sofrimentos significativos. Clyde Kilby resumiu a influência de Brainerd como sendo baseada no fato de que “em nossa timidez e em nosso oportunismo de má qualidade, somos sempre estimulados quando um homem aparece no horizonte disposto a apostar tudo por convicção”. A partir do século XVIII, os missionários também encontraram inspiração e encorajamento da biografia. Gideon Hawley escreveu em meio a lutas: “Eu preciso, preciso muito, de algo mais do que humano [humano ou natural] para me apoiar. Eu leio minha Bíblia e a Vida do Sr. Brainerd, os únicos livros que trouxe comigo, e deles tenho apoio”. Outros missionários que afirmaram a influência da biografia de Brainerd de Jonathan Edwards em suas vidas incluem Henry Martyn, William Carey e Jim Elliot e Adoniram Judson. Os missionários também encontraram inspiração e encorajamento da biografia. 

Em breve na banquinha!

Mundo em Chamas de Rick Joyner



Durante o curto período de tempo que durou, o avivamento galês foi, em muitos aspectos, o maior que a igreja já testemunhou. Nunca uma região foi tão rápida ou radicalmente transformada para a justiça ou o mundo foi tão impactado. O fogo desse avivamento foi tão intenso que quando cartas ou relatos de jornais sobre o assunto eram lidos em outras partes do mundo, o reavivamento também acontecia ali. Hoje, mais de um século depois, aqueles que acabaram de ler ou ouvir a história ainda se movem com convicção, esperança e a inevitável pergunta: Deus fará isso de novo? Sim! O propósito deste livro é revisar os eventos e lições de um dos maiores movimentos de Deus de todos os tempos, a fim de preparar um que seja ainda maior.

Em breve disponível na banquinha da Igreja.